В сборник вошли письма Шри Ауробиндо, касающиеся различных аспектов его духовного учения и методов йогической практики. В первых четырёх разделах речь идёт, главным образом, о философских и психологических основах этого учения, в последующих семи – о методах духовной практики, а заключительный, двенадцатый раздел включает в себя и то и другое.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики (Мать, 2015) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Интегральная Йога и другие системы йоги и философии

Метафизическая мысль и Высшая Истина

Европейская метафизическая мысль – даже у тех мыслителей, которые пытались доказать или объяснить существование и природу Бога или Абсолюта – в своих методах и результатах не выходит за рамки интеллекта. Но интеллект не способен к познанию высшей Истины, он может лишь блуждать в поисках Истины, улавливая её отдельные внешние проявления и пытаясь объединить их в нечто целое, сама же она всегда ускользает от него. Разум не может достичь Истины – он может лишь попытаться создать её образ или комбинацию образов, дающих о ней некое представление. Поэтому европейская мысль в конце своих поисков неизбежно приходит к явному или скрытому агностицизму. Интеллект, достигнув собственных пределов, должен чистосердечно признать это и, вернувшись на отведенное ему место, сказать так: «Мне недоступно истинное знание, хотя существует или, по крайней мере, мне кажется, что существует и даже должно существовать Нечто запредельное, есть некая высшая Реальность, о которой я могу лишь строить предположения, так как сущность её либо непознаваема, либо я не способен её познать». Если же интеллект в своём поиске озарится проблесками света Запредельного, то тогда он может сказать: «Вероятно, есть сознание, превосходящее Разум, так как мне кажется, что я иногда соприкасаюсь с ним, даже получаю от него сообщения. Если оно имеет связь с Запредельным или это и есть сознание Запредельного и можно найти способ достичь его, то тогда это Нечто может быть познано, но никак иначе».

Поиск высшей Истины усилиями одного лишь интеллекта должен приводить либо к агностицизму такого рода, либо к созданию некой интеллектуальной системы или ментально сконструированной формулы. Уже существуют сотни подобных формул и систем и можно создать ещё сотни, но ни одна из них не будет окончательной. Каждая из них может иметь свою ценность для разума, и различные системы, противоречащие друг другу в своих выводах, могут быть одинаково привлекательными для умов, равных по силе и способностям. Вся эта напряженная работа спекулятивного мышления полезна лишь тем, что она тренирует человеческий ум и помогает ему удерживать перед собой идею о чем-то Запредельном и Высшем, к которому человек должен обратить свой взор. Но интеллектуальный Ум может лишь примерно указать направление, в котором следует вести поиск, и ощупью приближаться к Запредельному, или же пытаться обнаруживать отдельные и даже противоречивые аспекты его проявления во внешнем мире, но проникнуть в него и познать его Ум не может. До тех пор, пока мы находимся в пределах разума, нам остаётся только беспристрастное рассмотрение всего того, что является предметом наших размышлений и поисков, постоянная выработка всевозможных новых идей, а также формирование тех или иных философских представлений, понятий или умозаключений. Такого рода бескорыстный поиск Истины, вероятно, является единственно возможной позицией для любого широкого и гибкого ума. И тем не менее, всякое умозаключение, полученное таким образом, может быть лишь умозрительным; оно не имеет никакой духовной ценности. Оно не может привести к решающему духовному опыту или дать чувство духовной уверенности, которых так ищет душа. Если интеллект – наш высший инструмент познания и не существует иных средств достижения супрафизической Истины, тогда мудрый и широкий агностицизм должен стать нашей окончательной позицией. С помощью разума можно в какой-то степени познать объекты проявленного мира, но Высшее и всё, что находится за пределами Разума, так и будет оставаться непознаваемым.

Только в том случае, если за пределами Разума существует более великое сознание и это сознание нам доступно, мы сможем проникнуть в эту высшую Реальность и познать её. Интеллектуальные размышления и логические рассуждения о том, существует ли такое сознание или нет, не уведут нас далеко. То, что нам действительно необходимо, так это найти способ, позволяющий реально воспринимать его, войти в него, овладеть им и жить в нём. Если мы это сделаем, то интеллектуальные размышления и умозаключения отойдут на задний план или же вовсе утратят всякий смысл. Что касается философии и интеллектуальных способов выражения Истины, то они могут оставаться, но главным образом как средства выражения этого нового, более великого сознания и лишь в той мере, насколько его вообще можно выразить в терминах ума для тех, кто ещё живёт на уровне ментального сознания. …

На Востоке, особенно в Индии, мыслители-метафизики пытались, подобно западным философам, дать определение природы высшей Истины с помощью интеллекта. Но, во-первых, они никогда не отводили ментальному мышлению места главного инструмента в познании Истины, рассматривая его как вспомогательное средство. На первом месте всегда были духовная интуиция, озарение и духовный опыт, а противоречащие этим высшим авторитетам умозаключения признавались недействительными. Во-вторых, каждая философская школа обладала практическими методами достижения высшего состояния сознания, так что, даже начав с Мысли, целью её всегда было достижение сознания запредельного мыслящему разуму. Любой основатель философской школы (а также продолжатели его работы или школы) сочетал в себе качества мыслителя-метафизика и йога. Те же, кто были лишь интеллектуальными философами, обычно почитались за свои знания, но никто не считал, что они обладают истиной. Философские учения, не имеющие достаточно мощных средств для достижения духовного опыта, постепенно исчезали и становились достоянием прошлого, так как не были способны к духовным открытиям и реализациям. …

Не путём «рассуждений» о единой реальности, а благодаря изменению сознания можно осуществить переход от неведения к Знанию – Знанию, с помощью которого мы становимся тем, что познаём. Перейти от внешнего сознания к глубинному внутреннему сознанию, напрямую связанному с Истиной; расширить сознание за пределы эго и тела, возвысить его с помощью внутренней воли, устремленности и открытости Свету настолько, чтобы оно смогло подняться над Разумом, и одновременно вызвать нисхождение супраментального Божественного путём самоотдачи и самоотречения, с последующей трансформацией ума, жизни и тела – таков интегральный путь к Истине . Именно это мы называем здесь Истиной и к этому стремимся в нашей йоге. 1

Доктрина Майи (Майявада)

Я несогласен с мнением, что мир это иллюзия, mithyā . Брахман присутствует здесь точно так же, как и в супракосмическом Абсолюте. Единственное, что необходимо преодолеть, – это Неведение, которое делает нас слепыми и препятствует нам осознать присутствие Брахмана как в мире, так и за его пределами и подлинную природу бытия. 2

Если концепция Шанкары о Брахмане как о лишенном различий чистом Сознании соответствует вашему представлению о нём, то эта йога не тот путь, который вам следует избрать, так как в ней реализация чистого Сознания и Бытия – только первый шаг, а не конечная цель. В лишенном различий Сознании нет места внутреннему творческому побуждению – все действия и сам проявленный мир неизбежно должны быть чужды ему.

Суть моей йоги не сводится к положению об изначальной свободе «Я» (речь здесь идёт не о душе). Такое утверждение никуда не ведёт, а если его принять за точку отсчета, оно неизбежно приведёт к заключению, что деятельность и мир в целом не имеют никакого значения и ценности. Для меня вопрос состоит в другом – имеет ли сотворенный мир смысл, существует ли такое Божественное, которое представляет собой не только чистое и неделимое Сознание и Бытие, но и основу, источник, движущую силу творения, а также имеет ли космическое существование для Него какое-то значение и ценность? Вот тот вопрос, ответ на который нельзя найти с помощью метафизической логики, оперирующей словами и идеями, но лишь благодаря духовному опыту, позволяющему выйти за пределы Разума и открыть планы духовной реальности. У каждого существуют свои представления о Божественном, но для духовных целей они не имеют никакой ценности, разве что как указание на то, в каком направлении готов человек следовать и до какой конечной цели надеется дойти в обретении духовного опыта. Если вы склоняетесь к точке зрения Шанкары, это может говорить о том, что вашим путём духовного развития является Адвайта-веданта (Майявада).

Наша йога признаёт ценность космического существования и считает его реальным; её цель состоит в том, чтобы подняться в высшее Сознание-Истину, или Божественное супраментальное Сознание, в котором действие и мир являются выражением Истины, Света и Божественной Ананды, а не темного неведения и несовершенства. Но для того, чтобы это сделать, со стороны смертных разума, жизни и тела необходимо полностью отдать себя этому Высшему Сознанию, поскольку человеческому существу слишком трудно, полагаясь лишь на собственные силы, совершить переход за пределы разума к супраментальному Сознанию, в котором присутствует динамизм уже не ментальной, а совсем иной природы. Только те, кто чувствуют необходимость в таком изменении, должны вступать на путь этой йоги. 3

Адвайта, обосновывающая реальность мира, правомерна точно так же, как Адвайта, утверждающая, что мир иллюзорен. Философия «Жизни Божественной» и есть такая реалистическая Адвайта. Мир – это проявление высшей Реальности и поэтому он сам реален. Реальность же есть бесконечное и вечное Божественное, бесконечные и вечные Бытие, Сознание-Сила и Блаженство. Божественное своей силой сотворило мир или, скорее, проявило его в своём бесконечном Бытии. Но здесь, в материальном мире, в самом его основании оно скрыло себя и стало тем, что кажется его полной противоположностью, – Небытием, Несознанием и Неодушевленностью. Именно это сейчас называют Бессознательным, из которого, как полагают, возник материальный мир, созданный его бессознательной Энергией; но оно только кажется таковым, так как в конце концов мы обнаруживаем, что весь этот миропорядок мог быть установлен только благодаря действию скрытого божественного Разума. Бытие, скрыто присутствующее в том, что кажется бессознательным ничто, проявляется в мире сначала в форме Материи, затем – Жизни, затем – Разума и наконец предстает как Дух. Кажущаяся бессознательной творческая Энергия на самом деле есть не что иное, как Сознание-Сила Божественного. Её аспект сознания, скрытый на уровне Материи, начинает проявляться в Жизни, в какой-то мере осознаёт себя на уровне Разума, находит своё истинное «я» в духовном сознании и наконец полностью раскрывается в супраментальном Сознании, благодаря которому мы начинаем воспринимать высшую Реальность, проникаем в неё и становимся едины с ней. Этот процесс мы и называем эволюцией, которая по сути своей является эволюцией Сознания и Духа в материи и только на внешний взгляд -эволюцией видов. Точно так же радость бытия пробуждается от изначальной бесчувственности неодушевленной материи и проявляется сначала в противоположных формах наслаждения и страдания, чтобы затем обрести себя в блаженстве Духа или, выражаясь словами Упанишад, – в блаженстве Брахмана. Такова центральная идея, объясняющая смысл существования универсума в «Жизни Божественной». 4

Йога Гиты

Могу сказать, что путь Гиты сам по себе является частью интегральной йоги и те, кто начинают с него или используют его в качестве первого этапа, закладывают более прочный фундамент для дальнейшей практики интегральной йоги, чем все остальные. 5

Мнение о том, что в основе всего учения Шри Ауробиндо лежат лишь положения Гиты, неверно, так как она, судя по всему, считает высшей целью человеческого существования прекращение рождений и уход из мира, по крайней мере, этим, по её мнению, в конце концов и должна завершиться йога. Гита не выдвигает никакой идеи, предполагающей духовную эволюцию, или идею существования высших планов и супраментального Сознания-Истины, в ней нет ни слова о возможности низведения этого сознания сюда и использования его в качестве средства для всестороннего преобразования земной жизни.

Идею существования Сверхразума, или Сознания-Истины, Шри Ауробиндо обнаружил в Ригведе и в одном или двух фрагментах Упанишад, однако в Упанишадах эта идея представлена лишь в зародыше – её можно проследить в одной концепции, предполагающей, что человек обладает существом знания, Виджнянамайя Пурушей (vijnañāmaya puruṣa ), которое превосходит ментальное, витальное и физическое существа. В Ригведе идея Сверхразума присутствует, но лишь в общих чертах и практически не разработана, впоследствии даже в таком виде она полностью исчезла из индийской традиции.

Помимо всего прочего, в учении Шри Ауробиндо существует целый ряд положений, которые принципиально отличаются от традиционно индуистских воззрений – оно рассматривает мир не как творение Майи и не только лишь как Лилу (līlā ), игру Божественного, не считает его и бесконечным, погруженным в неведение, круговоротом рождений и смертей, из которого мы должны вырваться, но видит в нём место, где Божественное последовательно проявляет себя, где происходит прогрессивное развитие души и природы, начинающееся в Материи, проходящее через стадии Жизни и Разума и продолжающее двигаться к тому, что лежит выше Разума, до тех пор, пока в этом процессе не будет достигнута высочайшая кульминация и Сат-Чит-Ананда полностью не проявит себя в земной жизни. Именно эти идеи лежат в основе учения Шри Ауробиндо и они придают жизни новый смысл. 6

Наша йога не идентична йоге Гиты, хотя она содержит в себе все наиболее существенные её элементы. В нашей йоге мы начинаем с идеи полного посвящения себя Божественному и направляем на это всю нашу волю и стремление; но одновременно мы должны отвергать все притязания низшей природы, освободить от её пут наше сознание, освободить наше «я», вовлеченное в деятельность низшей природы, осознав для этого своё высшее «Я», и с его помощью обрести наконец абсолютную свободу, поднявшись во владения высшей природы. Если мы не станем следовать этому двойному движению, возникнет опасность того, что наше посвящение будет тамасическим, а значит, формальным, и в этом случае мы не будем прилагать необходимых усилий и практиковать настоящую тапасью и, следовательно, не добьемся никакого прогресса. Или же наше посвящение может оказаться раджасическим и будет обращено не к самому Божественному, а к созданной нами самими ложной идее о Нём или некоему Его образу, на деле являющемуся лишь маской нашего раджасического эго или скрывающему за собой нечто ещё более худшее. 7

В Гите имеется лишь косвенное упоминание о Божественной Матери без всяких конкретных описаний. В ней речь прежде всего идёт о посвящении себя Пурушоттаме, а что касается Божественной Матери, то о ней говорится лишь как о Пара Пракрити, становящейся Дживой, иными словами, как о посреднике, благодаря которому Божественное проявляет себя во Множестве и с помощью которого Всевышний создаёт все эти миры и сам нисходит на землю в качестве Аватара. Гита следует традиции Веданты, которая всецело опирается на мужской аспект Божественного, Ишвару, и почти не упоминает Божественную Мать, так как окончательной целью провозглашается уход из мира и разрыв всех связей с его природой, с тем чтобы достичь высшей реализации за его пределами. Традиция Тантры опирается на женский аспект Божественного, Шакти или Ишвари, и ставит всё в прямую зависимость от Божественной Матери, так как её цель – овладеть природой мира, научиться управлять ею и, через господство над ней, прийти к высшей реализации. Наша йога настаивает на необходимости реализации обоих аспектов Божественного, но предание себя в руки Божественной Матери является наиболее существенным элементом этой йоги, так как без этого невозможно достичь той цели, к которой она стремится.

По отношению к Пурушоттаме Божественная Мать является высочайшим божественным Сознанием и Силой, Адья Шакти, царящей над мирами. Всевышний пребывает внутри неё, и она осуществляет его проявление в мирах в двух аспектах – подвижном (Кшара) и неподвижном (Акшара). Если рассматривать её по отношению к аспекту Акшара, то она является всё той же Пара Шакти, заключающей в себе неподвижного Пурушу, и сама неподвижно пребывает в нём по ту сторону всего творения. По отношению к аспекту Кшара Божественная Мать представляет собой подвижную космическую Энергию, проявляющую все существа и силы. 8

Тантрическая традиция

До тех пор, пока человек не реализует не только статический аспект Всевышнего, но и его динамический аспект, он не сможет постичь подлинный источник всего сущего и равноценную реальность активного Брахмана. Шакти, или Сила Вечного, представляется ему тогда лишь силой иллюзии, а мир становится необъяснимым, тайной космического сумасшествия, вечным безумием Вечного. Какие бы логичные и на словах убедительные доводы ни приводились в защиту этой позиции, такой взгляд на мир ничего не объясняет – он только создаёт ментальную формулу необъяснимого. Только в том случае, если ваше приближение к Всевышнему происходит через познание двух его аспектов, Сат и Чит-Шакти (которые на самом деле неразделимы), только тогда истина сущего может открыться во всей своей полноте во внутреннем переживании. Представление о другой стороне Всевышнего, Чит-Шакти, было развито Шакта-тантриками. Объединенные вместе, истина Веданты и истина Тантры могут привести к интегральному знанию. 9

Веды и Веданта – это одна сторона Единой Истины, а Тантра, придающая решающее значение Шакти, – другая. В нашей йоге оба эти аспекта Истины в равной степени принимаются во внимание и используются, но не в тех их конкретных формах, что дошли к нам из прошлого, а в их изначальной сути, причём мы стремимся, чтобы в процессе практики йоги эти аспекты Истины постепенно освобождались от всех поверхностных наслоений и воспринимались в их высочайшем и глубочайшем смысле. Ведантой прежде всего излагаются наиболее существенные аспекты и принципы, лежащие в основе божественного знания, поэтому почти всё, что она говорит об обретении духовного знания и о разновидностях духовного опыта, было столь же полно изложено в Арье . Тантра уделяет внимание в основном формам и процессам духовной практики, методам овладения и работы с природными силами. Но все её методики не могут использоваться нами в их существующем виде – в интегральной йоге должны быть разработаны собственные формы и методы внутренней работы. Тем не менее, за процессом трансформации, которому я придаю столь важное значение, присутствуют процессы, давно известные в Тантре, например, последовательный подъём сознания через центры и тому подобное, не говоря уже о той основополагающей истине, что всё совершается только благодаря силе Матери.

Методы пробуждения Кундалини с её последующим восхождением через центры сознания, так же как и методы очищения центров, являются элементами тантрического знания. В нашей йоге не существует специальных приемов для очищения или открытия центров, как нет в ней и четкой методики, позволяющей поднимать Кундалини. Мы используем другой метод, но подъём сознания от уровня к уровню, через один центр к другому, тем не менее имеет место и завершается он соединением над макушкой головы индивидуального сознания с высшим сознанием. Происходит также раскрытие центров и планов (ментального, витального и физического), которые управляются этими центрами; кроме того, происходит нисхождение супраментального Сознания, являющееся ключевым элементом процесса духовной трансформации. Таким образом, как я уже сказал, за процессом трансформации, осуществляемым в нашей йоге, присутствует тантрическое знание. 10

В Тантре открытие центров и пробуждение Кундалини происходит благодаря специальным приемам; процесс её восхождения ощущается в позвоночнике. В нашей йоге пробуждение Кундалини и открытие центров происходит в результате давления Силы сверху. При открытии центра происходит подъём индивидуального сознания до уровня, расположенного над головой, где оно соединяется с более высоким сознанием. Этот процесс повторяется до тех пор (параллельно может ощущаться и нисхождение), пока все центры не откроются и сознание окончательно не поднимется над головой. На более поздней стадии оно уже находится там постоянно и постепенно расширяется, сливаясь с космическим сознанием и универсальным «я». Таков обычный процесс восхождения, но иногда он развивается стремительно и происходит внезапное и окончательное открытие сознания над головой. 11

В нашей йоге мы не ставим перед собой специальной задачи открытия чакр; они открываются сами собой благодаря нисхождению Силы. В тантрической практике их открытие происходит снизу вверх, начиная с Муладхары; в нашей йоге – сверху вниз. Однако восхождение силы из Муладхары также имеет место. 12

В процессе практики йоги каждый центр имеет своё специфическое психологическое предназначение, а также присущие ему природные функции, которые и определяют весь спектр видов деятельности каждого центра и типы энергий, которыми он управляет. Так, Муладхара (mūlādhāra ) управляет физическим сознанием, вплоть до подсознания; брюшной центр – Свадхистана (svādhiṣṭhāna ) – управляет низшим виталом; пупочный центр – Набхипадма (nābhipadma ) или Манипура (maṇipūra ) – управляет собственно виталом и мощными витальными энергиями; сердечный центр – Хритпадма (hṛtpadma ) или Анахата (anāhata ) – управляет эмоциональным существом; горловой центр – Вишуддха (viśuddha ) – управляет выражающим и интерпретирующим внешним разумом; межбровный центр – Аджна-чакра (ājñācakra ) – управляет динамическим разумом, волей, внутренним видением и процессом создания ментальных формаций; тысячелепестковый лотос – Сахасрадала (sahasradala ) – находится над головой и управляет высшим мыслящим разумом; этот лотос является также центром ещё более высокого озарённого разума, а на своей вершине открывается плану Интуиции, через который (или же напрямую) осуществляется связь или непосредственный контакт Верховного Разума со всеми остальными планами. 13

Центры сознания – это чакры. Йогическое или внутреннее сознание развивается благодаря их раскрытию – если бы этого не происходило, вы были бы всегда привязаны к своему обычному внешнему сознанию. 14

О чакрах можно говорить только применительно к йоге. У обычных людей чакры закрыты и открыться могут только благодаря садхане. Ведь чакры – это центры внутреннего сознания и находятся они в тонком теле. В обычных людях активность чакр крайне невелика, так как в них преобладает активность внешнего сознания. 15

Вайшнавская бхакти

«Человеческое» витальное сознание всегда колебалось между этими двумя полюсами существования – обычной витальной жизнью, которая не могла его удовлетворить, и полным отречением от неё, сопровождающимся поиском чего-то запредельного с помощью аскетических практик. Индия пережила на своём веку множество подобных колебаний и в ту и в другую сторону, Европа, сделав очередной круг, начинает осознавать всю тщетность откровенно эгоистической витальной жизни. Традиционные системы йоги, на которые вы ссылаетесь, основаны на движении между этими двумя полюсами. С одной стороны мы видим Будду, Шанкару и большинство последователей и основателей йогических дисциплин аскетического толка – все они идут если не той же самой дорогой, то, по крайней мере, в том же самом направлении; с другой – тех вишнуитов и последователей Тантры, которые пытаются сочетать аскетизм с контролем и возвышением витальных импульсов. Чем же завершилась эта попытка? – Падением к противоположному полюсу – вторжением ещё более мощных витальных импульсов и влияний, даже полной деградацией некоторых школ и утратой ими истинного духа. В настоящее время всё движется к тому, чтобы попытаться как-то примирить эти два полюса существования, и вы периодически ссылаетесь то на одного, то на другого приверженца этих попыток и спрашиваете мое мнение о них, поскольку на вас они произвели неблагоприятное впечатление. Нельзя сказать, что эти люди намеренно вводят других в заблуждение, и если у них и существуют кое-какие дефекты (не буду говорить какие именно), то лишь потому, что они не в состоянии сопротивляться магнетическому притяжению этого низшего полюса существования, полностью подчиненного природе эгоистических витальных желаний. И если они оказались неспособны этому противостоять, то лишь потому, что так и не нашли истинной силы, которая может не только нейтрализовать это притяжение, предотвратить падение и деградацию, но и трансформировать и правильно использовать витальную природу и её импульсы, принести ей полное удовлетворение, отвечающее её более глубоким, истинным потребностям, вместо того чтобы разрушать или отвергать силу жизни и воплощение жизни в Материи. А всё это возможно осуществить только используя супраментальную силу и никакую другую. …

Традиция бхакти в позднем вишнуизме представляет собой попытку возвысить и облагородить витальные импульсы наполненной любовью, обращённой исключительно к Божественному и переставшей быть просто человеческой любовью. Эта попытка выразилась в мощных и плодотворных духовных усилиях, которые принесли множество насыщенных и прекрасных переживаний, но слабость её заключалась в том, что все эти переживания представляли лишь внутреннюю ценность и обращали лишь внутреннего человека к внутреннему Божественному, не идя дальше и оставляя внешнюю природу без изменений. Према Чайтаньи была ничем иным, как божественной любовью психического существа, сопровождаемой проявлением необычайно возвышенных витальных чувств. Однако как только вишнуизм, до или же после Чайтаньи, предпринимал попытку возвысить и самые внешние витальные импульсы, обращая их к Божественному, то хорошо известно, чем всё это заканчивалось – витальными нарушениями, обилием извращений и полным упадком целых духовных направлений. 16

Было бы ошибкой полагать, что я противник бхакти или противник эмоционального состояния бхакти – что по сути означает одно и то же, так как без эмоций бхакти быть не может. Скорее наоборот, в своих работах по йоге я всегда придавал бхакти первостепенное значение. Все мои высказывания, которые могли стать причиной столь неверного понимания, были направлены против бурного проявления эмоций, когда эмоциональное существо ещё не очищено, что, согласно моему опыту, ведёт к потере внутреннего равновесия, к возбужденному и беспорядочному выражению этих эмоций или даже к противоположным реакциям, а в худшем случае, к нервному расстройству. Но тот факт, что я настаиваю на очищении эмоционального существа, вовсе не означает отрицание ценности истинных чувств и эмоций; я ведь точно так же настаиваю на очищении ума и воли, но это опять же не означает, что я не признаю ценности мысли или воли. Напротив, я считаю, что чем глубже эмоция, чем интенсивнее бхакти, тем более великой силой обладает человек для достижения духовной реализации и трансформации. Чаще всего именно благодаря глубокому и интенсивному эмоциональному чувству пробуждается психическое существо и распахиваются внутренние врата, за которыми пребывает Божественное. 17

У меня нет абсолютно никаких возражений против поклонения Кришне или против тех форм выражения преданности, которые приняты в вишнуизме, также нет никаких противоречий между вишнуистской Бхакти-йогой и моей супраментальной йогой. На самом деле, не существует каких-то специальных или особых форм супраментальной йоги: все пути могут привести к Сверхразуму, точно так же, как все пути могут привести к Божественному. 18

Нет необходимости следовать тем формам практики [Бхакти-йоги], которые использовались в далеком прошлом. Позвольте вашему психическому существу полностью проявить свойственную ему любовь и преданность, придайте этому чувству любую форму, которая естественно возникнет в процессе вашего духовного развития – именно такой способ практики Бхакти-йоги используется в нашей садхане. 19

Традиции прошлого поистине велики, но на своём собственном месте, то есть в прошлом, и я не вижу оснований, почему мы должны лишь повторять их, а не идти дальше. В духовном развитии сознания на земле за великим прошлым неизменно должно следовать ещё более великое будущее. 20

Интегральная Йога и другие йоги

Целью нашей йоги является сознательное единение с Божественным на уровне Сверхразума и трансформация природы. В обычных йогах садхаки стремятся прямо с уровня Разума перейти в состояние некоего космического безмолвия, а затем, уже из этого состояния, подняться ещё выше и раствориться в Высочайшем. Цель нашей йоги состоит в том, чтобы превзойти Разум и достичь Божественной Истины Сат-Чит-Ананды, у которой есть не только статический, но и динамический аспект, а также возвысить всё существо до уровня этой Истины. 21

Те, кто пытаются найти высшее «Я» с помощью древних йогических практик, отделяют себя от разума, жизни и тела и реализуют внутреннее «я» каждого из них как нечто, совершенно от них не зависящее. Совсем нетрудно отделить друг от друга разум, витальное и физическое, не прибегая к помощи Сверхразума. Это можно сделать, используя методы обычных йогических практик. Различие между нашей йогой и традиционными заключается не в том, что они не располагают достаточными знаниями для достижения духовных реализаций – они прекрасно знают, как их достичь, и успешно делают это, – а в том, что после реализации высшего «Я» их последователи уходят в Нирвану или возносятся на Небеса того или иного плана, оставляя земную жизнь, в то время как наша йога не оставляет жизнь. Супраментал необходим для трансформации земной жизни и бытия, а не для достижения высшего «Я». Конечно, сначала необходимо реализовать своё высшее «Я», и только после этого станет возможной реализация Сверхразума. 22

Реализация высшего «Я» и осознание Космического Духа (без которого реализация «Я» остаётся неполной) являются двумя необходимыми этапами в нашей йоге; на этом заканчиваются другие йоги, а наша, по сути, только начинается – иными словами, после восхождения на эти вершины мы можем приступить к достижению целей, присущих именно ей. 23

Обычная йога не выходит за пределы духовного ума – в точке на макушке человек чувствует соединение с Брахманом, но при этом не ощущает сознания, расположенного над его головой. Сходным образом в обычной йоге ощущается восхождение пробужденного сознания, располагающегося внизу (Кундалини) к брахмарандре , где Пракрити соединяется с Брахманом-сознанием, но не ощущается нисхождения. С кем-то, возможно, это и происходило, но я не уверен, понимали ли они при этом природу происходящего, его законы и место в завершенной садхане. По крайней мере, я никогда не слышал об этом от других и узнал только на своём опыте. Причина в том, что йоги, которые придерживались старых школ, выходя за пределы духовного ума, переходили в самадхи, что означает, что они не делали попыток сохранять в высших планах состояние осознания, так как их целью был уход в Сверхсознательное, а не привнесение Сверхсознательного в бодрствующее сознание, как это происходит в моей йоге. 24

Относиться с пренебрежением к древним йогическим учениям как к чему-то тривиальному, не требующему больших усилий и не имеющему особой ценности, равно как и преуменьшать величие Будды, Яджнявалкьи и других великих духовных учителей прошлого – ну разве это не абсурд? 25

Великолепно! Реализация высшего «Я», включающая в себя освобождение от эго, осознание Единого, пребывающего во всём, полный и окончательный выход за пределы космического Неведения, неразрывное единение сознания с Высочайшим, Бесконечным и Вечным является пустяком, ради которого не стоит и стараться, тем более, призывать других к реализации этого «пустяка» – ведь это «не такой уж трудный этап» нашей йоги!

Вы говорите, что в этом нет ничего нового! А почему вообще должно быть что-то новое? Цель духовных поисков – найти то, что является вечно истинным, а не что-то новое во Времени.

Откуда у вас взялось это странное отношение к прежним йогическим учениям и их последователям? Разве мудрость Веданты и Тантры является чем-то ничтожно мелким и незначительным? Или, может быть, все садхаки ашрама уже реализовали своё высшее «Я» и все они являются освобожденными Дживанмуктами, избавившимися от эго и невежества? Если же это не так, то почему вы говорите, «это не такой уж трудный этап», «их цель не слишком высока», «разве это такой уж долгий путь»?

Я сказал, что эта йога является «новой», потому что она ставит своей целью интегральное постижение Божественного в этом мире, а не только за его пределами, и супраментальную реализацию. Но разве это оправдывает высокомерное и пренебрежительное отношение к духовной реализации, которая является целью и нашей йоги не в меньшей степени, чем любой другой? 26

Я никогда не утверждал, что моя йога представляет собой нечто совершенно новое во всех своих элементах. Я назвал её интегральной, и это означает, что она включает в себя самую суть древних йог и многие их приемы – новизна же заключается в её цели, в её подходах, а также во всеохватности её метода. Начальные стадии интегральной йоги, описанные мною в таких книгах, как «Загадка этого мира» и «Свет Йоги», или в новой книге , которая должна быть скоро опубликована, ничем не отличаются от прежних йог, за исключением её цели, предполагающей интегральный подход, того духа, в котором она должна совершаться, и той исключительной важности, которую она ему придает, – а также за исключением системы её взглядов на психологию человека и принципы её деятельности. Но поскольку описание моей йоги не было, да и не могло быть дано достаточно развернуто, последовательно или даже схематически в этих письмах , её преемственность и, вместе с тем, отличие от традиционных учений йоги не были поняты теми, кто ещё не успел познакомиться с нею поближе теоретически или хотя бы немного освоить практически. Детали и методы более поздних этапов этой йоги, пролегающих через малоизученные или вообще неизвестные области внутреннего опыта, я не открыл широкой публике и пока не намереваюсь делать этого.

Также как и вы, я хорошо знаю, что уже существовали идеалы, внешне схожие с моими, и делались аналогичные предсказания относительно возможности совершенствования человеческого рода – для этого были даже разработаны определённые тантрические практики, некоторыми школами йоги предпринимались попытки обрести полную власть над физическим телом и т. д. Я и сам упоминал о такой возможности и придерживался той точки зрения, что духовное прошлое человечества представляет собой своеобразную подготовку Природы не только для достижения Божественного за пределами мира, но и для обеспечения возможности земному сознанию сделать тот самый, необходимый эволюционный шаг вперед, который так или иначе неизбежен. Поэтому меня ничуть не заботит – пусть даже идеалы прошлого не совсем совпадают с моими, хотя между ними и имеется определённое сходство, – будет ли моя йога, её цель и методы признаны новыми или нет, ибо, само по себе, это не имеет никакого значения. Самое главное, чтобы она была признана истинной теми, кто способен принять её и практиковать, и чтобы её истинность была доказана их реальными достижениями. И не имеет значения, считается ли эта йога новой или же её рассматривают в качестве аналога или возрождения некой древней забытой дисциплины. Я обращал внимание на новизну этой йоги в письмах к некоторым садхакам, чтобы объяснить им, что, с моей точки зрения, недостаточно просто следовать идеалам прошлого и достигать целей, поставленных древними йогическими учениями, – существует более высокий идеал, который до сих пор не был достигнут и очертания которого не были ещё никому отчётливо видны, хотя именно к его реализации были тайно направлены все духовные усилия прошлого, а его достижение является их логическим завершением.

Интегральная йога является новой, по сравнению с прежними йогическими учениями:

1. Потому что её цель – не отречение от мира и жизни и вознесение на Небеса или уход в Нирвану, а преобразование жизни и всего существования, причём это является не побочной или второстепенной, а главной и определяющей её целью. Если в некоторых прежних йогах и имело место нисхождение Божественных Сил, то лишь как случайный эпизод на пути или последствие восхождения, но акцент всегда делался именно на восхождении. Здесь же восхождение – только первый шаг, но оно является необходимым условием для осуществления нисхождения. Именно нисхождение нового сознания, осуществляемое благодаря восхождению, является отличительной чертой и главной целью нашей садханы. Даже Тантра и Вишнуизм конечной целью ставят освобождение и уход от жизни, эта же йога стремится к воплощению божественной жизни на земле во всей её полноте.

2. Потому что цель, которую мы преследуем, это не индивидуальное достижение божественной реализации ради самих себя, а нечто, необходимое для всего земного сознания, – это реализация Божественного Сознания в условиях этого мира, а не только за его пределами на супракосмических планах. Необходимо также добиться нисхождения Силы Божественного Сознания (Супраментала), которая пока ещё не проявлена в форме и не является непосредственно действующей силой в земной природе – или даже в духовной жизни, – но которая должна быть проявлена в материальной форме и действовать на Земле без участия каких-либо посредников.

3. Потому что метод, предназначенный для достижения этой цели, является столь же всеохватывающим и интегральным, как и сама цель, предполагающая полное и интегральное изменение сознания и природы. Он включает в себя и прежние йогические методики, но они составляют лишь его часть и являются вспомогательными по отношению к другим, принципиально новым и основным методикам. Мне не удалось обнаружить свидетельства того, что этот метод или нечто подобное (как целостная система) предлагалось или практиковалось старыми йогическими школами. Если бы что-то подобное было уже сделано прежде, я не стал бы тратить время на то, чтобы, в буквальном смысле слова, прорубать дорогу в непроходимых дебрях и в течение тридцати лет вести внутренние поиски и создавать новый метод, когда мог бы, подобно наезднику, совершающему приятную прогулку верхом, беззаботно мчаться к своей цели по ярко освещённому пути, давно проложенному, нанесенному на карту, снабженному предупредительными знаками и указателями и ставшему поэтому общедоступным и безопасным. Наша йога – не путешествие по изведанным маршрутам, а духовное приключение. 27

В данном случае я имел в виду нисхождение супраментального сознания на землю. Все истины, принадлежащие планам сознания ниже Супраментала (даже высочайшая духовная истина, принадлежащая наиболее высокому уровню ментального плана, а ничего более великого на земле проявлено пока ещё не было), являются либо частичными и относительными, либо обладающими недостаточной силой и потому неспособными трансформировать земную жизнь; они могут, в лучшем случае, оказывать на неё влияние и вносить незначительные, чисто внешние изменения. Сверхразум это беспредельное Сознание-Истина, о котором упоминали древние провидцы. До сих пор удавалось уловить только его отблески, иногда он опосредованно влиял на землю или оказывал давление через нижележащие планы, но никогда не проникал в земное сознание сам непосредственно и не устанавливал здесь своего присутствия. Так что цель нашей йоги заключается в том, чтобы низвести его на землю.

Хотя лучше не вступать в бесплодные интеллектуальные дискуссии по этому поводу. Интеллектуальный ум просто не в состоянии понять, что представляет собой Сверхразум, так что не стоит позволять ему пускаться в рассуждения о том, о чём он не имеет ни малейшего понятия. Не с помощью рассуждений, а благодаря постоянному опыту, росту сознания, его расширению и озарению Божественным Светом можно достичь тех высоких планов сознания, которые намного превосходят ментальный план, и уже оттуда взору искателя станут видны сияющие вершины Божественного Гнозиса. Эти планы лежат ниже Сверхразума, но они способны получать проблески его знания.

Ведические риши если и достигали Сверхразума, то им не удалось сделать его достоянием земли – возможно, они никогда и не стремились к этому. Их попытка заключалась в том, чтобы индивидуально достичь супраментального плана, а не низвести его на землю и сделать неотъемлемой частью земного сознания. В Упанишадах даже есть высказывание о том, что нельзя пройти через врата Солнца (символ Супраментала) и сохранить земное тело. Именно из-за этого ошибочного пренебрежения к материальному миру Майявада и стала апофеозом духовных усилий Индии. Наша йога включает в себя двойное движение – восхождение и нисхождение; совершая восхождение ко всё более высоким планам сознания, человек одновременно вызывает нисхождение их сил не только в разум и витал, но, в конце концов, даже в тело. И высшим из этих планов – планом, к которому мы стремимся – является Сверхразум. Только когда будет осуществлено нисхождение сюда его энергий, станет возможной божественная трансформация земного сознания. 28

Существует множество путей к Божественному и множество способов Его реализации, и для каждого из них характерны свои переживания, которые, обладая своей собственной истиной, в своей основе имеют, в действительности, одно и то же знание – единое в своей сущности, но многообразное в проявлениях, общее для всех путей, но внешне выраженное по-разному. Нет смысла обсуждать эти различия, важно неуклонно и до конца следовать собственному пути. В нашей йоге можно осознать психическое существо как частицу Божественного, скрытую глубоко в сердце, и почувствовать, что её источником и поддержкой является само Божественное. После такого осознавания психическое существо берет на себя руководство садханой, обращая всё человеческое существо к Истине, Божественному и вызывая соответствующие изменения в разуме, витале и физическом сознании, какие конкретно, я не буду сейчас уточнять – это первая трансформация. Затем мы реализуем единое высшее «Я», Брахмана, Божественное, сначала над телом, жизнью и разумом (а не только в сердце, где Божественное поддерживает всю остальную природу) – там оно свободно, ничем не связано и не затронуто и представляет собой неподвижное «Я» всего сущего, но мы также реализуем и его динамический аспект, и оно предстает перед нами уже как Божественное Существо, обладающее Силой, как Ишвара-Шакти, который заключает в себе весь мир, наполняет его и превосходит и благодаря которому становится возможным космическое проявление во всех его аспектах. Но для нас наиболее важно то, что динамический аспект Божественного проявляется как трансцендентные Свет, Знание, Сила, Чистота, Покой, Ананда, которые мы способны осознать и которые могут низойти в наше существо, постепенно заместив энергии обычного сознания своими собственными энергиями, – это вторая трансформация. Мы также начинаем чувствовать, как наше сознание поднимается вверх, проходя через множество планов – физический, витальный, ментальный, план Верховного Разума, наконец, достигая Супраментала и плана Ананды. В этом нет ничего нового – в Тайттирия Упанишаде говорится, что существует пять Пуруш: физический, витальный, ментальный, Пуруша Истины (супраментальный) и Пуруша Блаженства, – и чтобы достичь совершенства, человек должен перенести центр своего сознания из физического «я» в витальное, из витального «я» – в ментальное, из ментального «я» – в «Я» Истины, из «Я» Истины – в «Я» Блаженства. Но в нашей йоге мы становимся участниками не только подобного восхождения, но и вызываем нисхождение энергий высшего «Я», что является подготовкой для последующего нисхождения супраментального «Я» и супраментальной Природы, которая должна овладеть нашей нынешней природой и полностью изменить её, превратив из природы Неведения в природу Знания-Истины (а затем, с помощью Супраментала, в природу Ананды) – это третья, или супраментальная, трансформация. Но не всегда сохраняется строгая последовательность этапов трансформации – у многих сначала происходит нисхождение сил духовных планов, хотя они и не способны их воспринять должным образом, так как психическое ещё не вышло вперед и не взяло на себя руководство садханой. Для полного и беспрепятственного нисхождения духовного сознания необходимо достигнуть раскрытия психического существа, а последнее, супраментальное, изменение будет невозможно до тех пор, пока первые два этапа трансформации не завершатся полностью. Вот так, максимально сжато, может быть описан весь путь, который должен проделать садхак интегральной йоги. 29

Шри Ауробиндо Гхош (1872—1950) является значительной фигурой среди мыслителей первой половины XX века, чья творческая судьба, философское и культурное наследие отразили сложные, часто противоречивые тенденции развития современного человечества . Он стал выразителем новой историко-философской тенденции, заключавшейся в попытках синтезирования знаний Востока и Запада, древности и современности, научной и основанной на вере картины мира. Заметный вклад Шpu Ауробиндо в философию и духовную мысль получил мировое признание. Готовилось решение о присуждении ему Нобелевской премии, но осуществлению этого помешал его уход из жизни.

"Шри Ауробиндо оставил после себя.огромное творческое наследие. Его теоретические труды опубликованы в 30-ти томах юбилейного «Собрания сочинений», изданного к 100-летию со дня его рождения в Пондичери (Индия) в 1972 г. Мысль его была многогранной и масштабной. Многие вопросы метафизики, философии, истории, культурологии, социологии, психологии нашли своё отражение в его творчестве. Кроме того, Шри Ауробиндо был замечательным литературным критиком, публицистом, переводчиком и комментатором древних текстов, поэтом. Но главное — он был выдающимся духовным подвижником, йогом. Эта сторона его жизни являлась первичной: без работы над собой, со своим сознанием невозможны были бы и те теоретические результаты, которые он изложил в своих трудах. Все истины были вскрыты им в самом себе, а потом уже изложены па бумаге. Поэтому Шри Ауробиндо скорее практик, нежели теоретик. И этот факт ещё мало признан его исследователями.

Уверенность в правильности направления своих духовных поисков Шри Ауробиндо придавало то, что в самой древней из четырёх вед — Ригведе, он неожиданно для себя открыл, что не одинок в своих переживаниях. Древние риши, составители вед, проходили аналогичный опыт. Современные западные и даже индийские учёные не поняли необыкновенной глубины и значимости этих древних писанин, они видели в них лишь ритуальные тексты. И это не удивительно, ведь санскритские корни имеют множественное значение, которое в свою очередь наделено двойной символикой — экзотерической и эзотерической. Гимны Ригведы можно читать, интерпретируя их на нескольких уровнях. И только гот, кто имел собственный духовный опыт, может понять их глубокий сокровенный смысл. Шри Ауробиндо сделал это открытие, и одной из задач своей деятельности он ставил заново истолковать Веды и Упанишады, разъяснить современникам их духовную значимость. Он становится сторонником философской школы веданты , а точнее — неоведанты .

Шри Ауробиндо за работой над книгой "Арья "

Характерной чертой учения Шри Ауробиндо является синтетичность. Синтетическое видение заключается в таком способе мышления, когда беспредельность проявлений универсума, всё многообразие дифференциаций и форм получает отражение в стройной единой системе представлений, не имеющей, тем не менее, окончательной завершённости (в чём-то напоминающей живой организм), открытой для новых познании (принцип неисчерпаемости познания — гносеологическая беспредельность). Каждая малая часть такой системы несёт знание о системе целиком (принцип голографичности). И, наконец, человек становится неотъемлемым компонентом любого рассмотрения и такой системе (принцип антропологичности). Таким образом, под внешней формой любого учения или теории от древнейших до наших дней видится единое знание — Гнозис. Более того антагонистические, противоположные явления в синтетичной системе выступают как разные стороны единой реальности.

Шри Ауробиндо указывает, что любые теории, любые философские системы, рождённые на Востоке, содержали процедуры практического достижения высших состояний сознания. Цель состояла в том, чтобы преодолеть ментальную узость и выйти на уровень интуиции и духовного озарения. И реальный мыслитель совмещал в себе интеллектуала-философа и духовно практикующего подвижника. На Востоке, особенно в Индии, метафизики пытались, как и на Западе, установить природу высшей Истины посредством интеллекта, но они не считали интеллектуальное мышление наилучшим орудием в её открытии и ставили интеллект на второе место. Первое место всегда отводилось духовному опыту, духовному озарению и интуиции Интеллектуальные заключения, противоречащие этому, считались недействительными. Философов-интеллектуалов уважали за их учёность, но никогда не возводили в ранг открывателей истины. Сугубо интеллектуальные философии вымирали, ибо не имели средств для достижения духовного опыта.

Поэтому свою философию Шри Ауробиндо развивает как теоретико-практическую систему, в которой взаимопереплетаются теоретические знания с практическими. Теоретическая часть его системы носит название интегральной веданты, в которой раскрываются высшие проблемы бытия, соотношение религии и науки, традиций Востока и Запада, а также синтез традиций и видов знания, касающихся будущего человечества Практическая часть системы Шри Ауробиндо — интегральная йога, где сделана попытка восстановить во многом искажённую и утерянную, особенно на Западе, систему духовной практики. Интегральная йога выступает как синтез традиционных йогических методов, позволяющий достичь единства с божественным на всех уровнях человеческого существа и трансформировать низшую человеческую природу. Шри Ауробиндо посвятил разработке теории йоги, синтезу йоги, а также развитию основных положений и принципов йоги самосовершенствования вторую половину своей жизни. Несмотря на огромное количество усилий, затраченных им, эта работа осталась незавершённой. Дело не в том, что он не смог сделать это или не успел, а в том, что ещё не были выявлены все предпосылки для этого и подготовлены все эволюционные условия.

Ещё одной особенностью учения Шри Ауробиндо является глубокая пронизанность его размышлений идеями эволюции. Шри Ауробиндо развивает теорию единой эволюции природы и человека, в которой ведущим выступает духовное начало. С появлением человека наступает совершенно особая её стадия: из бессознательной эволюция постепенно становится сознательной, а человек из объекта эволюции превращается в субъект великой эволюционной работы. Человек, какой он есть сейчас, по мнению Шри Ауробиндо, не «венец» природы, а лишь «переходное существо», так как за высшим проявлением сознания на данном этапе его развития — интеллектом — существует более высокое и совершенное бытие — реальность сверхразума, то состояние сознания, которое в будущем должно стать естественным, а человек из несовершенного должен стать совершенным, «новым», представителем «нового» человечества. «Хотя сверхразум, — пишет Шри Ауробиндо, — сверхрационален по отношению к нашему интеллекту, а его действия оккультны для нашего понимания. он совсем не является иррациональной мистикой, но скорее, его существование и появление составляет логическую необходимость природы существования, если только мы при всех обстоятельствах соглашаемся, что не материя или один ум, но дух есть фундаментальная реальность и всюду всеобъемлющее присутствие» .

Природа сверхразума качественно отлична от природы интеллекта. Знание, полученное через сверхразум — это знание посредством отождествления и единения. Дух везде един, и когда он рассматривает какую-либо вещь как объект познания, он видит её как себя в себе, а не как нечто иное, отличное или отделённое от него. Ум же, в отличие от духа, отделен от объекта познания, рассматривает и ощущает его, знакомится с ним, как с чем-то иным чем он сам, и внешним по отношению к его собственному бытию. Ум лишь отображает бытие; знание ума — это знание через отображение, причём не целостное, а частичное, неглубокое и поверхностное. Любое отображение является лишь относительным приближением к истинной реальности.

Основным принципом эволюции Шри Ауробиндо считает принцип развития сознания, а не различных материальных форм или ума. В роли движущей силы эволюции выступает сила сознания, являющаяся формой божественной силы Шакти — динамического аспекта Абсолюта, благодаря сверхразумной природе которой разворачивается всё проявленное бытие. Эта сила даёт поступательное движение всем развивающимся процессам во Вселенной. В человеке она выступает как сила, способствующая выходу его из животной среды и преобразованию в духовное существо.

Шри Ауробиндо.Пондичери. ок. 1915-1918

Используя теорию сверхразума Шри Ауробиндо, мы можем объяснить, почему люди, принадлежащие различным культурам, разделённые расстоянием, а иногда и временем, выражают одинаковые идеи, лишь облекая их в различные формы. Сверхразум — это живая сфера духа, всё больше открывающая себя человечеству по мере его эволюционного восхождения. Одной из сторон такого раскрытия является получение человечеством определённого знания о какой-либо стороне реальности на планете. Особенностью такого знания является то. что оно принадлежит всему человечеству. Но человечество неоднородно, его представители находятся на различных ступенях эволюции. Всегда существуют люди, находящиеся на более высоких её ступенях, нежели большинство человечества. Именно они способны воспринять «касание» сверхразума, если «напряжение» их сознания будет адекватным. Воспринятую сверхразумную силу каждый индивидуум воплощает в той форме, которая ему наиболее свойственна. Люди мысли преобразуют её в теории и концепции, люди искусства — в художественные произведения, люди других профессий — в плоды своего труда. Поэтому одна и та же тема, но в разных вариациях, присутствует и в науке, и в философии, и в искусстве.

Высшее бытие, по мнению Шри Ауробиндо, должно быть не только достоянием духовных озарений, но стать естественным состоянием нового человека. В человечестве должна родиться новая раса, совершенный человек. Какими же должны быть — новый человек, новая раса, новое человечество? Шри Ауробиндо указывает, что новый человек не будет как бы количественно усовершенствованным продолжением современного типа людей, достигших высшей степени развития интеллекта, физической силы, духовной святости. Это будет нечто качественно новое, и оно достигается не «продолжением», а глубокой трансформацией. Трансформация должна касаться всех сторон бытия, её цель — преобразовать человеческую жизнь в такое существование, которое Шри Ауробиндо называет Божественной Жизнью.

Божественная Жизнь в материальном мире, согласно Шри Ауробиндо, подразумевает соединение духовных высот и материальной основы. Сознание растёт в материи, но не отбрасывает пройденные ступени, а соединяет и высоты, и глубины. Сначала эволюция должна достигнуть этапа, когда происходит встреча восходящих энергий материи и нисходящей силы духа, затем дух во всей своей мощи спускается в материю, наполняет и трансформирует жизнь, которая становится всё более и более божественной. Материя, в силу определённых своих свойств, оказывает сопротивление трансформации и может рассматриваться как препятствие для духа, несмотря на то, что она сама есть инструмент духа, его форма.

В прошлом, как указывает Шри Ауробиндо, духовные искатели рассматривали физическое тело скорее как препятствие, как то, что надо победить, а не как то. что может быть инструментом духовного совершенствования и сферой духовных изменений. Тело осуждали за грубость материи, низость её проявлений, сильное сопротивление духовным воздействиям. Ограниченность тела считалась неизменной и делающей его духовную трансформацию невозможной. По мнению Шри Ауробиндо, такое воззрение на физическое тело возникло потому, что оно пробуждено лишь частично, сковано инерцией и бессознательностью материи. Вместо отрицания всего телесного, что было условием аскетического отречения, необходимо включение материи в духовные искания. Шри Ауробиндо считает, что телесная природа человека, как и он сам, находится в стадии эволюционного развития. Абсолютно отвергать её — значит, идти против эволюции, против духовной силы, которая стремится выразить себя через эту сторону бытия человека. Наоборот, человек должен примять сознательное участие в эволюционном преобразовании своего тела.

Ещё одна идея Шри Ауробиндо, заслуживающая внимания, развивается им в концепции клеточного разума. Все земные формы созданы из одних и тех же «кирпичиков», различия состоят в их сочетаниях. Более того, в материи, согласно Шри Ауробиндо, скрыта особая энергия, природа которой сродни энергии, являющейся результатом термоядерной реакции. Он называет её «солнечным огнём», и именно)тот огонь, глубоко запрятанный в недрах материи, и есть созидатель форм. Овладеть этим огнём — значит быть в состоянии изменять форму, преобразовывать материю.

Точно гак же, как исследователь физического вещества разлагает материю на атомы и даже проникает за пределы их структуры, так и Шри Ауробиндо обращает внимание на клетки, из которых состоит тело человека. Он ищет там различные механизмы, которые управляют существованием клетки. Этот очень глубокий слои сознания Шри Ауробиндо называет клеточным разумом . Он находится повсюду в теле. Эволюционно это первое сознательное усилие материи. Клеточный разум обладает абсурдным автоматизмом и нелепой механистичностью. Достаточно, чтобы группа клеток была поражена каким-то впечатлением, страхом, ударом или болезнью, чтобы она начала бесконечно воспроизводить этот страх, напряжение, «вспоминать» о своей болезни. Но точно гак же, как клеточный разум отвечает на все негативные повреждения клеток, он может настроиться и на духовные импульсы. Отсюда его огромное значение для трансформации.

Работу с клеточным сознанием Шри Ауробиндо называет наитруднейшей. Любое страдание, согласно концепции клеточного разума, есть ограниченность сознания, неспособность адекватно реагировать на то, что приходит извне или изнутри. Бог — есть радость, Истина — блаженство. Как только внедряется ложь, нечто, что не от Бога, то приходят страдания и боль. Наибольшее напряжение от страданий идёт именно с уровня клеточного разума. Там также сокрыта тайна смерти.

Шри Ауробиндо с учениками. Пондичери. 1921

На уровне клеточного разума Шри Ауробиндо столкнулся ещё с одной проблемой: сопротивлением не только индивидуальной телесной материи, но и низких уровней материи всей Земли. Таким образом, было открыто субстанциальное единство мира: нельзя коснуться чего-то одного, не затронув всего остального. Полная и устойчивая индивидуальная трансформация невозможна без определённого, пусть даже минимального, продвижения всего мира. Следовательно, духовная трансформация — это не только индивидуальная проблема, но и общечеловеческая, планетарная. Осуществление полной индивидуальной трансформации невозможно до тех пор, пока не достигнут определённый уровень трансформации всего человечества.

Как отмечает Шри Ауробиндо, это происходит из-за специфики самого эволюционного потока. Всякая новая ступень в эволюции всегда является результатом двойственного движения: во-первых, устремления изнутри, или «снизу», восхождения некоторого скрытого принципа, и, во-вторых, давления или нисхождения извне, или «сверху» того же самого принципа, каким он уже является внутри своей сферы существования. В материи заключена вся потенция мира, и, чтобы пробудить её, необходимы и поднимающийся зов «снизу», и опускающийся отклик «сверху». Согласно Шри Ауробиндо, на всех эволюционных стадиях «верх» и «низ» действуют сообща. Когда они встречаются, определённый эволюционный цикл завершается. Но появление «верха», или нового уровня сознания, на какой-либо определённой стадии эволюции не происходит молниеносно. Необходима сознательная работа тex, кто стоит на передних рубежах эволюции. Их задача — соединить новый уровень сознания со старым, быть мостами между новым и старым мирами. В этом процессе и встают препятствия соразмерно открывающимся новым возможностям духа. По мере своего прогресса эволюция устремляется не только ко все более высоким ступеням своего восхождения, но и к более глубоким, низким уровням сознания. Чем выше взлёт на «небеса», тем ниже опускание в «глубины». И так до тех пор, пока не произойдёт встреча двух крайних положений: высочайшего «верха» и глубочайшего «низа». Змея, кусающая свой хвост, — вот символ этого процесса.

В своей духовной практике Шри Ауробиндо заметил, что чем более высоких уровней сознания он достигал и пытался ассимилировать, пропустить через себя их свет и энергию, тем больше он страдал от хаоса, поднятого этим светом в нижних слоях сознания. Хорошо известно на примере духовных подвижников явление так называемого искушения как раз в тот момент, когда, казалось бы, их духовные достижения становились неоспоримыми и укреплялись в своей силе. Индивидуум, который не бежит от мира, а это условие было обязательным в эволюционной концепции Шри Ауробиндо, не находится в пустоте. Его тело соприкасается со многими телами Победа аскета одиночки, ушедшего от мира, по мнению Шри Ауробиндо, не может быть полной, ибо, если он возвратится в мир, там он опять встретит то, от чего так упорно бежал. Поэтому в теле первопроходца духовной трансформации решается судьба не только одного человека, но и всего мира. Он должен помочь расчистить проход во всех промежуточных уровнях сознания для того, чтобы дух имел возможность влиться в материю и соединение двух полюсов, «верха» и «низа» эволюции могло осуществиться

Эволюция — это своеобразный макрокосм, она требует обширной работы во всевозможных направлениях, на всех уровнях сознания. Каждый человек принадлежит к определённой «ячейке» эволюционного микрокосма и имеет своё поле деятельности в процессе коллективной эволюции на Земле. В будущем градации сознания сохранятся, поэтому сразу не всё человечество войдёт в божественную жизнь. Но всегда между двумя уровнями сознания будет существовать «проход» или «мост», по которым эволюция сможет направляться к своим высотам. Это является гарантией постепенности и непрерывности эволюционного восхождения. Каждая стадия должна быть в полноте пройдена эволюционирующим человечеством.

Шри Ауробиндо. Пондичери. 1950

Согласно Шри Ауробиндо, главной причиной неудачи прежних попыток одухотворить человечество, переделать сознание масс сразу, чем-то вроде чудесного превращения, как раз и было стремление перепрыгнуть через определённые стадии эволюции. Каждая возникающая новая религия или духовное движение скрыто или явно лелеют надежду сразу переделать человечество. В этом корень миссионерства, которое часто действует грубыми и насильственными методами, приводя людей к потере не только своей самобытной культуры, но порой и национального лица, что ведёт к их вырождению или впадению в зависимость от других. В этом не только незнание законов эволюции, но и природы духа, который действует всегда свободно и обладает универсальным бытием. «Амбиция частного религиозного верования и формы универсализировать и навязать себя, — утверждает Шри Ауробиндо, — противна многообразию человеческой натуры и по крайней мере одной существенной черте Духа. Ибо природа Духа — это всеобъемлющая внутренняя свобода и широкое единство, в какое каждому человеку должно быть позволено расти согласно его натуре» . Следование методу духа в природе, по мнению Шри Ауробиндо, есть эволюционная необходимость. Это постоянная открытость всему новому, наличие широкого синтеза, гибкое действие.

Шри Ауробиндо делает важный вывод о том что преобразование природы отдельно взятого индивидуума возможно лишь благодаря продвижению в этом направлении всего человечества Полная духовная трансформация индивидуума будет завершена только тогда, когда человечество в своей массе также будет духовно трансформировано. Отсюда вытекает необходимость помощи продвинувшихся вперёд по пути эволюции тем представителям человечества, которые находятся ещё на более ранних её ступенях. Если на начальных этапах эволюции человеческого общества помощь и сотрудничество выступали как средство для сохранения рода и носили более инстинктивный характер, нежели сознательный, то в будущем, по мнению Шри Ауробиндо, они станут обычным явлением как сознательная помощь со стороны более продвинутых в эволюционном отношении индивидуумов менее продвинутым. Чем выше уровень эволюции, тем гармоничнее человек входит в «коллектив» человечества. Все противоречия между человеком и человечеством в духовном бытии снимаются, перестают существовать. Поэтому Шри Ауробиндо, характеризуя высокие уровни бытия, говорит именно о человечестве как наиболее полно отражающем духовное существование, в котором вселенский дух находит своё воплощение.

Творчество Шри Ауробиндо, как, впрочем, и других неоведантистских мыслителей, близко идеям русских религиозных философов. Так же как Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Д.С.Мережковский и другие повернули в своё время «от марксизма к идеализму», так и Шри Ауробиндо претерпел эволюцию взглядов, перейдя от социально-политической односторонности к всеохватному, космическому взгляду на мир, на смысл истории и задачу в ней человечества.

Главной чертой, сближающей философские системы Шри Ауробиндо и русских религиозных философов и космистов, является идея активной эволюции, то есть, необходимости нового, сознательного этапа развития мира, когда человечество берёт «штурвал» эволюции в свои руки. Эта идея воплощается в активном творческом участии в судьбах мира, смысл которого, по словам Бердяева, в том, что «конец этого мира, конец истории зависит от творческого акта человека» . В силу этого человек для таких мыслителей — это существо промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем — сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу.

Важными общими идеями в учении Шри Ауробиндо и в русском космизме являются: идея телесного преображения, преодоления смерти (Н.Фёдоров, Вл.Соловьёв); идея независимости человека в будущем от окружающей среды (Н.Фёдоров, принцип автотрофности В.Вернадского); идея «утоньшения» телесной оболочки («воздушное», «эфирное» тело А.В.Сухово-Кобылина, «лучистое человечество» К.Циолковского); идея расширения познавательных возможностей разума за счёт интуиции (Н.Фёдоров, Н.О.Лосский, С.Л.Франк); идея существования сферы разума (ноосфера В.Вернадского) и сферы духа («пневматосфера» П.Флоренского); идея взаимодополняющей соотнесённости воли и разума (Н.Фёдоров); идея преобразовывающего воздействия на весь мир и природу культурно-исторической деятельности человечества («философия хозяйства» С.Булгакова); идея подлинной индивидуальности (персонализм Н.Бердяева, Л.Карсавина); идея Великого Женского Принципа, Динамической Божественной Силы («Вечная Женственность» Вл.Соловьёва).

Таким образом учение Шри Ауробиндо можно рассматривать как мост, который соединяет русскую духовную мысль с восточной, индийской мудростью. Неоведантистский синтез Шри Ауробиндо близок космическому синтезу религиозных философов и таких учёных-мыслителей, как В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский. В.И.Вернадский был знаком с трудами Шри Ауробиндо. Размышляя о природе разума, научной творческой мысли, которая выходит за пределы логики, об интуиции и вдохновении, он замечал, что здесь мы входим в область явлений, ещё наукой не охваченную, но уже осмысленную индийской философией, как древней, так и современной. Вот что писал он в одном из примечаний в книге «Философские мысли натуралиста»: «И в новой, и в старой индусской мысли есть философские течения, ничем не противоречащие нашей современной науке (меньше ей противоречащие, чем многие философские системы Запада), как, например, накоторые системы, связанные с Адвайтой-Ведантой , или даже религиозно-философские искания. Сколько я их знаю, например, современного крупного религиозного мыслителя — Ауробиндо Гхоша (1872—1950)» .

В заключение приведём определение, которое Шри Ауробиндо давал духовности: «Мы настаиваем на следующем определении духовности: духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или к аскетизму; это не религиозность или страстный эмоциональный подъём духа, даже не смесь этих превосходных вещей. Умственная вера, эмоциональное устремление, регулирование поведения соответственно религиозному или этическому предписанию — это не духовные достижения и не опыт. Всё это представляет большую ценность для ментального сознания и жизни, а также и для самой духовной эволюции, но только как подготовительные действия для дисциплины и очищения человеческой природы. <...> Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней реальности нашего существа — нашей души; внутреннее стремление познать, почувствовать и отождествить себя с ней; войти в контакт с высшей действительностью, имманентной космосу или существующей вне космоса, а также нашему существу; быть с ней в связи, соединиться с ней и, в результате этого контакта и соединения, преобразить всё наше существо, превращая его в новое существо, в новую личность, в новую природу» 10

Sri Aurobindo. Life Divine 11,24. Цит. по Шри Ауробиндо и Мать. Духовная эволюция человека. Одесса, 1991.

Читай биографию философа мыслителя: факты жизни, основные идеи и учения
АУРОБИНДО ГХОШ
(1872-1950)

Индийский религиозный философ и поэт, деятель индийского национального движения. В концепции "интегральной" веданты и йоги стремился к синтезу традиций индийской и европейской мысли взаимоотношение между миром и абсолютом (Брахманом) истолковывал на основе понятия эволюции.

Шри Ауробиндо Гхош родился в Калькутте 15 августа 1872 года. Его отец доктор Кришнадхан Гхош изучал в Англии медицину и вернулся в Индию англоманом Шри. Ауробиндо получил не только английское имя Акройд, но и английское воспитание. Пятилетним отец отдал его в ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге, а через два года вместе с двумя братьями отправил в Англию. Братьев Гхош поручили англиканскому священнику Манчестера с наставлениями оградить их от каких-либо контактов с индийцами. Доктор Гхош распорядился также, чтобы пастор Древетт не давал его сыновьям никаких религиозных наставлений.

В двенадцать лет Шри Ауробиндо знал латынь и французский язык. Директора школы Св. Павла так поразили способности ученика, что он сам стал с ним заниматься греческим языком. Мальчик много читал - Шелли, французских поэтов, Гомера, Аристофана, европейских мыслителей, причем в оригинале он быстро овладел немецким и итальянским языками.

С 1890 года Шри Ауробиндо учился в Кембридже. Школа Св. Павла предоставила ему стипендию, которая почти целиком уходила на содержание братьев. Он стал секретарем Индийского Меджлиса - ассоциации индийских студентов Кембриджа, выступал с революционными воззваниями. Отказавшись от своего английского имени, молодой индиец вступил в тайное общество "Лотос и Кинжал", в результате чего попал в черный список Уайтхолла. Впрочем, это не помешало ему получить степень бакалавра.

В 1892 году Шри Ауробиндо вернулся в Индию. У него не было ни положения, ни титулов. Его отец умер, больная мать не признала его. В Бомбее он нашел место преподавателя французского языка у махараджи Бароды, затем преподавал английский в государственном колледже, где быстро дорос до заместителя директора. Кроме того, Шри Ауробиндо являлся личным секретарем махараджи. Он много раз ездил в Калькутту, следил за политической ситуацией, написал несколько статей, которые вызвали скандал, ибо он убеждал своих соотечественников избавиться от британского ига и остро критиковал политическое попрошайничество партии Индийский Конгресс.

Шри Ауробиндо возлагал вину не на англичан, но на самих индийцев, смирившихся со своим рабским положением. Он изучает санскрит, священные книги Индии - Упанишады, Бхагавад-гиту, Рамаяну. Наконец обращается к йоге "Я чувствовал, что где-то в этой йоге должна заключаться могущественная истина".

В 1901 году он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. "Я ощущаю все признаки и симптомы (предназначенного мне пути), - писал он ей в письме, найденном в архиве британской полиции - Я хотел бы взять вас с собой в этот путь". Но Мриналини не поняла его, и мыслитель пошел дальше один.

Шри Ауробиндо мечтал увидеть Индию независимой. Он составил программу действий, конечным пунктом которой была народная революция. В 1906 году Шри Ауробиндо покинул Бароду и перебрался в Калькутту. Грубые промахи лорда Керзона, губернатора Бенгалии, привели к студенческим волнениям. Вместе с Бепином Палом Шри Ауробиндо основал ежедневную газету, выходившую на английском языке, - "Банде Матарам" ("Преклоняюсь перед Матерью-Индией") - газету, которая впервые открыто провозгласила целью полную независимость и которая стала мощным орудием пробуждения Индии.

Он основал также экстремистскую партию и учредил программу действия нации - бойкот английских товаров, бойкот английских судов, бойкот английских школ и университетов. Он стал директором первого Национального Колледжа в Калькутте. Не прошло и года, как был выписан ордер на его арест. Однако в статьях и речах Шри Ауробиндо не было ничего противозаконного - он не проповедовал расовой ненависти, не нападал на правительство Ее Величества, но просто провозглашал право наций на независимость. Возбужденное против него дело было закрыто.

Шри Ауробиндо стал признанным лидером национальной партии. 30 декабря 1907 года Шри Ауробиндо встретил йогина по имени Вишну Бхаскар Леле. Они удалились вдвоем в тихую комнату, где пробыли три дня. С тех пор йога Шри Ауробиндо приняла иное направление. Шри Ауробиндо вошел в то состояние, которое буддисты называют Нирваной, индусы - Безмолвным Брахманом, а на Западе называется Трансцендентным, Абсолютным, Безличным. Он достиг того знаменитого "освобождения" (мукти), которое считается "вершиной" духовной жизни, ибо что же еще может быть за пределами Трансцендентного?

Шри Ауробиндо подтвердил на собственном опыте слова великого индийского мистика Шри Рамакришны. "Если мы живем в Боге, мир исчезает, если мы живем в миру, то Бога уже не существует". 4 мая 1908 года, после неудавшегося покушения на судью в Калькутте, Шри Ауробиндо был арестован. Он провел целый год в алипорской тюрьме в ожидании приговора, хотя не был причастен к заговору. Выйдя из тюрьмы, Шри Ауробиндо возобновил свою работу, начав издавать еженедельник на бенгали и еще один - на английском.

В один из дней февраля 1910 года его предупредили о готовящемся аресте. Через десять минут революционер уже плыл по Гангу в Шандернагор. Это был финал его политической жизни, завершение интегральной йоги и начало йоги супраментальной. Именно в Шандернагоре Шри Айробиндо открыл великую Тайну и посвятил ей свою жизнь.

Основным занятием Шри Ауробиндо в первые годы изгнания было чтение Вед в оригинале. Мыслителю открылся тайный смысл Вед - самой древней традиции мира - в ее первозданном, нетронутом виде, и он начал перевод обширного фрагмента из самой древней Риг Веды, в частности, - прекрасные "Гимны мистическому Огню".

В 1910 году в Пондишери прибыл французский писатель Поль Ришар и, познакомившись с Шри Ауробиндо, был настолько поражен широтой его познаний, что в 1914 году вернулся в Индию. Так было основано обозрение на двух языках, "Арья", или "Обозрение Великого Синтеза", французскими выпусками которого заведовал Ришар. Но грянула война, Ришар был отозван во Францию. Шри Ауробиндо остался один и должен был публиковать каждый месяц шестьдесят четыре страницы на разнообразные философские темы.

В течение шести лет без перерыва, до 1920 года, Шри Ауробиндо публикует почти все свои сочинения. Писал он совсем необычно - не одну книгу за другой, а четыре или даже шесть книг одновременно и на самые разные темы - такие книги, как "Жизнь Божественная", его фундаментальный "философский" труд, в котором представлено его духовное видение эволюции, "Синтез Йоги", где он описывает различные стадии и переживания интегральной йоги и исследует все йогические учения прошлого и настоящего, "Этюды о Гите", с изложением его философии действия, "Тайна Вед" с исследования происхождения языка, "Идеал человеческого единства" и "Человеческий цикл", в которых эволюция рассматривается с социологической и психологической точек зрения и исследуются грядущие возможности человеческих коллективов и объединений.

День за днем Шри Ауробиндо спокойно заполнял страницы своих сочинений. Любой другой был бы утомлен до изнеможения, но он не "думал" о том, что писал.

"Я не принуждал себя писать, - объясняет он ученику, - я просто предоставлял высшей Силе работать, и когда она не работала, я не предпринимал абсолютно никаких усилий… Я пишу в безмолвии разума и пишу лишь то, что приходит ко мне свыше…"

В 1920 году Шри Ауробиндо закончил работу в "Арье". Остальную часть его сочинений составляют письма - тысячи и тысячи писем, содержащие все практические указания, касающиеся йогических опытов, и гениальный эпос (28 813 строк) "Савитри", который Шри Ауробиндо будет писать и переписывать в течение тридцати лет; эпос этот подобен пятой Веде, это живое послание, где говорится о переживаниях в высших и низших мирах, о сражениях в Подсознательном и Бессознательном, об оккультной истории эволюции на Земле и во вселенной и о своем видении будущего.

В 1920 году в Пондишери, где обосновался Шри Ауробиндо, приехала из Англии помощница, которую по традиции стали звать Мать. "Когда я прибыл в Пондишери, - говорил провидец своим первым ученикам, - программа для моей садханы "дисциплины" диктовалась мне изнутри. Я следовал ей и продвигался сам, но не мог оказать какой-нибудь значительной помощи другим. Затем приехала Мать, и с ее помощью я нашел необходимый метод".

Можно отметить три периода в этой работе, которые соответствуют собственному продвижению и открытиям Шри Ауробиндо и Матери.

Первый этап - испытания, тестирования, исследования и проверки сил сознания. Этот период некоторые ученики называли "ярким периодом", он продолжался с 1920 по 1926 год, когда Шри Ауробиндо уединился на двадцать четыре года, чтобы сосредоточиться исключительно на работе. С помощью новой, супраментальной силы, которую открыли Шри Ауробиндо и Мать, они сразу же проводят целую серию экспериментов или "тестирование" - это одно из ключевых слов словаря Шри Ауробиндо. Например, он подвергал себя длительному голоданию (23 дня и больше), чтобы проверить силу контроля сознания, потребляет большое количество опиума.

Второй период начался в 1926 году и продолжался до 1940 года. Это был период индивидуальной работы над телом и в подсознательном. "У нас есть все ключи, все нити для того, чтобы самим добиться супраментального изменения сознания; нам известен фундаментальный принцип трансформации, это Агни - "вот кто выполняет работу", - говорит Риг Веда. Главный вывод этого этапа: полная и устойчивая индивидуальная трансформация невозможна без определенного, пусть даже минимального, продвижения всего мира в целом.

В 1940 году, после четырнадцати лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама (йогической общины). Начался третий период трансформации, период, который продолжается до сих пор. В последние годы увидеть Шри Ауробиндо было нелегко - это должен был быть совсем особый случай, событие исключительное, потому что он никого не принимал. Лишь три или четыре дня в году его ученики и все желающие могли пройти перед ним и видеть его (в Индии такие дни называются "даршанами").

Умер великий индийский мыслитель в 1950 году.

Шри Ауробиндо, несомненно, эзотерическая личность, об этом свидетельствуют и его учение, и образ жизни. Одна из центральных идей этого учения состоит в том, что человек, каким его мы наблюдаем сейчас, - только "переходное существо" на пути к существу божественному, к сверхчеловеку и сверх-уму, причем достигнуть этого состояния под силу лишь немногим.

"Если мы признаем, - пишет Шри Ауробиндо в "Божественной жизни", - что скромный смысл нашего рождения в Материи заключается в нашем духовном развитии на земле, если это в основе есть эволюция сознания, происходящая в природе, то нужно признать, что человек, каков он есть сейчас, не может быть пределом этой эволюции, он еще слишком несовершенное выражение Духа, его ум слишком ограничен в своих функциях и является только переходным выражением сознания, а сам человек только переходным существом… Если предположить, что такое завершение эволюции предназначено и что человек должен стать посредником, то нужно заметить, что это будет относиться только к немногим, особо развитым людям, которые создадут новую расу людей и начнут движение к новой жизни. Как только это произойдет, остальное человечество отойдет от духовного стремления, так как это уже будет ненужным для замысла Природы, и останется в его нормальном состоянии покоя и неподвижности".

Итак, новая раса и движение к новой жизни. Что это за жизнь, в чем смысл? "Самая ранняя формула человеческой жизни, - отвечает Шри Ауробиндо, - обещает быть и ее последней. Бог, Свет, Свобода, Бессмертие", - и поясняет". Познать и овладеть собой, стать обожествленным существом, преодолев животное и эгоистическое сознание; превратить наш затемненный интеллект в полную сверхумственную иллюминацию, создать спокойствие и самосуществующее блаженство там, где существует только напряжение временных удовольствий, сопровождаемых физическими и эмоциональными страданиями, установить беспредельную свободу в мире, который (в настоящее время) представляется как серия механических необходимостей, открыть и реализовать бессмертную жизнь в теле, подлежащем смерти и постоянной мутации, - все это представляется нам как манифестация Бога в Материи и как цель Природы в ее земной эволюции".

Шри Ауробиндо пишет с большой буквы не только слова Бог и Дух, но и Природа и Материя. "Если верно, - замечает он, - что Дух заключен в Материи и что внешняя Природа скрывает Бога, то манифестация Его и реализация Его внутри себя и во внешнем мире являются высшими и самыми законными целями жизни на земле" ("Божественная жизнь").

Но Природа для Шри Ауробиндо не инобытие, не творение Бога (как в христианстве), это или равноправный член с Богом, или даже первоначало, само бытие как высшая реальность. Природа и Бог, Материя и Дух, Жизнь и Сознание - эти сущности, с одной стороны, являются самостоятельными потенциями и реальностями, с другой - скрыты друг в друге, выявляют себя и дифференцируются в ходе эволюции. Шри Ауробиндо считает, что одной из главных ценностей европейской культуры является разум. "Философия, науки и некоторые отрасли искусства, - пишет он, - результаты многолетней работы критического разума в человеке" ("Человеческий цикл").

"Все затруднения разума в попытке управлять нашей жизнью, - пишет Шри Ауробиндо, - заключаются в том, что благодаря своей врожденной ограниченности он не в состоянии обращаться со сложностями жизни или ее интегральными действиями; он принужден разделять жизнь на части, делать более или менее искусственные классификации, строить системы с ограниченными и противоречивыми данными, которые должны быть постоянно видоизменяемы другими данными, для того чтобы не сделать выбора, который, в свою очередь, разрушится прорывом новых волн, еще не регулированных сил и возможностей" ("Человеческий цикл").

Более того, хотя благодаря разуму цивилизация продвинулась вперед, именно разум, по мнению Шри Ауробиндо, ответственен за те негативные последствия, от которых страдает современный человек.

Однако как практически может происходить обожествление человека, какие усилия требуются с его стороны? "Внешние и внутренние, - отвечает Шри Ауробиндо, - собственные и божественные", - уточняет он далее. Внешние усилия - это религия, оккультизм, духовная мысль, духовное испытание. "Но духовная проблема не может быть решена внешними средствами, а только внутренним перерождением" ("Божественная жизнь"). Это перерождение происходит не сразу, оно подготавливается и имеет свои этапы. Подготовка состоит в поисках добра, правды и красоты, с одной стороны, и самоотречения и жертвы своего "Я" Божеству, Владыке (Ишваре) - с другой.

Одновременно, считает Щри Ауробиндо, нужно выполнять общие принципы эзотерической жизни. "Необходимо известное отчуждение от умственных, чувственных, физических требований, концентрация в сердце, известный аскетизм и самоочищение, отказ от эгоистических желаний, от неправильных привычек и нужд". Здесь своеобразно соединяются и буддийские, и христианские этические императивы. Такой же синтез виден в этическом требовании служения человеку: "… духовный человек не держится в стороне от жизни человечества. Напротив, главной задачей для него являются развитие чувства единства со всей тварью, сознание универсальной любви, сострадания и развитие энергии или блага всех… его усилия направлены на творческую помощь и руководство, как это делали древние риши и пророки".

Другой аспект собственных усилий человека - последовательное высвобождение и подчинение Пуруше трех начал ("частей") человека - ума, сердца, воли. Шри Ауробиндо называет этот аспект "тройной трансформацией" или "контактом души с духом".

Первый контакт - "посредством ума" - очищает, расширяет, успокаивает, обезличивает личность, но он ограничен. "Более интенсивное усилие посредством ума не меняет баланса. Одухотворенный ум стремится подняться выше и превзойти себя, и таким образом он теряет сознание форм и вступает в бесконечный, бесформенный и безличный мир".

Второй контакт - "посредством сердца" - вносит в духовное продвижение человека эмоции и чувство, делая его полным бытия. "Тогда все становится ярким и конкретным, эмоции, чувства и одухотворенные ощущения достигают высшего предела, и полное самопожертвование делается не только возможным, но и необходимым". Но и этот контакт ограничен.

Третий контакт - "посредством воли" - позволяет отказаться от эго человека, препятствующего обожествлению, и заручиться согласием его воли". Посвящение воли в активной жизни развивается благодаря постепенному удалению эгоистической воли с ее двигательной силой желания.

Эго подчиняется тогда высшему закону и, в конце концов, или совсем исчезает, или же начинает подчиняться высшей силе и истине, и начинает действовать как орудие Божества…

Все три вместе взятые подхода ума, воли и сердца создают духовное или психическое состояние нашей внешней природы, в котором открывается более широкая и сложная перспектива на психический свет внутри нас и на духовного Властителя Вселенной, Ишвару, действительность которого чувствуется теперь над нами, вокруг нас и внутри нас.

Все это собственные усилия человека, но для окончательной духовной трансформации, решительно ускоряющей эволюцию, необходимы и встречные божественные усилия (своего рода избранность, предопределенность, которая, вероятно, дана немногим). Сам процесс духовной трансформации проходит пять стадий (этапов): Высший ум, Освещенный ум, Интуитивный ум, Над-ум и высшую судию - Сверх-ум.

"Главная характеристика первой стадии (Высший ум) - это массовое мышление, то есть возможность схватывать сразу непосредственно все в целом. Освещенный ум выражается не только мышлением, но и видением. Сознание пророка, происходящее от видения, имеет большую силу познания, чем сознание мыслителя. Восприятие внутреннего зрения более глубоко и непосредственно, чем восприятие мысли" ("Божественная жизнь").

В свое время суфий Аль-Газали писал: "… за разумом следует другая ступень, когда у человека открывается новое око, коим он созерцает скрытое, узревает то, что произойдет в будущем, и другие вещи, не достижимые для разума". Интуитивный ум - это следующая стадия духовной трансформации, использующая, как видно из названия, в качестве основного средства развития интуицию.

Над-ум заканчивает первую (созданную прежде всего усилиями самого человека) степень духовной трансформации. На этой стадии полностью побеждается "эго" и осуществляется прорыв в космическое сознание. Когда Над-ум снисходит, эгоцентризм полностью подчиняется ему. Сначала он теряется в широте существа и, наконец, совсем исчезает, заменяясь космическим восприятием и ощущением безграничного универсального духа и действия. Все, что остается, - это космическое Бытие, сознание, восторг и игра космических сил."

Однако остатки сопротивления низшей природы человека и неведения на этой стадии еще сохраняются.

"Даже когда высшие силы с их энергиями проникают в самую глубь Бессознания, - пишет Шри Ауробиндо, - они встречают там слепую необходимость и подчиняются ограничительному закону Неведения. Сопротивление (высшим силам) основывается на установленном и непреклонном законе всегда встречать требования жизни законом смерти, требование света - необходимостью тени и темноты, суверенитета и свободы духа - ограничением, несостоятельностью и первичной инерцией".

Вторая ступень духовной трансформации, вызванная в основном интервенцией Духа сверху, - это и есть стадия Сверх-ума, или Гностическое существо. На этой стадии человек окончательно становится духовным и полностью свободным, приобретает новую природу (расу) и необычайные способности, сливается в гармонии и любви с Божеством и Космосом, испытывает переживания и чувства, которые столь необычны, что практически не поддаются описанию.

Завершенная личность есть космическая личность, так как только когда мы станем частью всего космоса и затем превзойдем его, наша личность может считаться завершенной. Сверхумное существо в космическом сознании, ощущая всю Вселенную, как самого себя, будет действовать соответствующим образом. Его действия в универсальном сознании будут основаны на гармонии собственной личности и вселенной.

Шри Ауробиндо не просто создал эзотерическое учение (знание, умозрение), но и реализовал его в собственной жизни. Он перестроил не только свой ум и сознание, но и все существо. Используя технику йоги и собственные психотехнические находки, Шри Ауробиндо, с одной стороны, элиминирует (уничтожает в себе) те реальности, которые не отвечают его учению (ненужные желания, эгоистические устремления, мешающие представления), с другой - ценностно и чувственно-натурально культивирует, развивает, укрепляет те "высшие реальности", которые отвечают учению Шри Ауробиндо заканчивает жизнь в соответствующих высших реальностях растворяется и сливается с Божеством и Космосом, наслаждается своей Душой, переживает Бесконечность, Красоту, Свет, Силу, Любовь, Восторг.

* * *
Вы читали биографию философа, факты его жизни и основные идеи его философии. Эту биографическую статью можно использовать, как доклад (реферат, сочинение или конспект)
Если вас интересуют биографии и учения других (русских и зарубежных) философов, то читайте (содержание слева) и вы найдёте жизнеописание любого великого философа (мыслителя, мудреца).
В основном, наш сайт (блог, сборник текстов) посвящён философу Фридриху Ницше (его идеям, произведениям и жизни) но в философии всё связано и нельзя понять одного философа, совсем не читая тех мыслителей, которые жили и философствовали до него...
... Век XIX - век философов революционеров. В этом же веке появились Европейские иррационалисты - Артур Шопенгауэр, Кьеркегор, Фридрих Ницше, Бергсон... Шопенгауэр и Ницше являются представителями нигилизма (философии отрицания)... В XX веке среди философских учений можно выделить - экзистенциализм - Хайдеггер, Ясперс, Сартр... Исходным пунктом экзистенциализма является философия Кьеркегора...
Русская философия (по мнению Бердяева) начинается с философских писем Чаадаева. Первый известный на Западе русский философ - Владимир Соловьев. Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Наиболее читаемый на Западе из русских философов - Николай Бердяев.
Спасибо за чтение!
......................................
Copyright:

С точки зрения человеческой Шри Ауробиндо близок нам. Преклонившись перед "мудростью Востока" и перед необыкновенными аскетами, которые, кажется, игнорируют все известные нам законы, мы сознаем тем не менее, что затронуто было лишь наше любопытство, но отнюдь не жизнь -- нам нужна практическая истина, которая могла бы вынести наши суровые зимы. Эти зимы были хорошо известны Шри Ауробиндо, он пережил их, будучи студентом -- с семилетнего возраста и до тех пор, пока ему не исполнилось двадцать. Он переезжал из одних меблированных комнат в другие в зависимости от расположенности более или менее доброжелательных хозяек, довольствуясь лишь одной трапезой в день и не имея даже возможности накинуть себе на плечи пальто, но всегда нагруженный книгами: французские символисты, Малларме, Рембо -- он читал их в оригинале задолго до того, как прочел Бхагавадгиту в переводе. Для нас феномен Шри Ауробиндо являет собой уникальный синтез.

Он родился в Калькутте 15 августа 1872 г., всего на несколько лет раньше Эйнштейна; Рембо уже написал свои "Озарения"; современные физики -- Макс Планк в том числе -- уже появились на свет, а Жюль Верн занимался исследованиями будущего. То было время, когда королева Виктория собиралась стать императрицей Индии, а завоевание Африки еще не было завершено -- это был поворотный пункт, означавший переход от одного мира к другому. С исторической точки зрения кажется, что рождению нового мира всегда предшествуют периоды испытаний и разрушений, но это, возможно, лишь неверное истолкование: именно потому, что семена нового мира уже живы, неистовствуют силы разрушения (или рассеяния). Так или иначе, Европа в то время была на вершине своей славы; казалось, что "игра" делается на Западе. Именно так полагал отец Шри Ауробиндо, доктор Кришнадхан Гхош. Он изучал в Англии медицину и вернулся в Индию законченным англоманом. Он не хотел, чтобы его сыновья -- у него было трое сыновей, Шри Ауробиндо был самым младшим -- хоть как-то попали под пагубное влияние "чадного и отсталого" мистицизма, в котором его страна, казалось, катилась к гибели. Он не хотел даже, чтобы они знали что-нибудь о традициях и языках Индии. Поэтому Шри Ауробиндо получил не только английское имя Акройд, но и английскую гувернантку, мисс Паджет, а затем, по достижении им пятилетнего возраста, был отдан в ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге вместе с сыновьями английских чиновников. Двумя годами позже все трое мальчиков Гхошей уехали в Англию. Шри Ауробиндо было тогда семь лет. До двадцати лет он не узнает своего родного языка, бенгали; не увидит он и своего отца, который умрет как раз перед возвращением сына в Индию, и лишь мельком увидит свою мать, которая будет больна и не узнает его. Итак, это был ребенок, который вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций -- свободный дух. Может быть, первым уроком, который дает нам Шри Ауробиндо, является как раз урок свободы.

Шри Ауробиндо и его двух братьев поручили англиканскому священнику Манчестера со строгими наставлениями, которые запрещали им заводить знакомства среди индийцев или подвергаться какому бы то ни было индийскому влиянию. Доктор Гхош в самом деле был очень странным человеком. Он распорядился также, чтобы пастор Древетт не давал его сыновьям никаких религиозных наставлений с тем, чтобы они могли сами выбрать религию, если пожелают, по достижении совершеннолетия. Затем он предоставил их своей судьбе на тринадцать лет. Доктор Гхош может показаться жестокосердным человеком, но это совсем не так; не только свои силы на докторском поприще отдавал он бедным бенгальским крестьянам, но и свои деньги (в то время, когда его сыновьям в Лондоне было почти нечего есть и не во что одеться), а умер он от удара после того, как получил ложное известие о том, что его любимый сын Ауробиндо погиб во время кораблекрушения. Просто он считал, что его дети должны иметь характер мужчин.

Первые годы, проведенные в Манчестере, сыграли определенную роль в жизни Шри Ауробиндо, ибо там он изучил французский язык (английский был, конечно, его "родным языком") и там же проявилось его неожиданно возникшее влечение к Франции: Была некоторая привязанность к английскому языку и к европейской мысли и литературе, но не к Англии как стране; с нею меня ничто не связывало... Если и была какая-то привязанность к какой-нибудь европейской стране как ко второй родине, то это было интеллектуальное и эмоциональное тяготение к стране, которой я не видел и в которой не жил в этой жизни -- не к Англии, а к Франции. В нем начал пробуждаться поэт; он уже прислушивался к шагам невидимых явлений , как он писал в одном из своих ранних стихотворений. Его внутреннее окно было уже открыто, хотя религия не производила на него особого впечатления, как это явствует из описания Шри Ауробиндо своего "обращения". Было очевидно -- и так оно и случилось -- что мать священника Древетта предпримет попытку спасти души трех еретиков или, по крайней мере, душу самого младшего из них, которого она взяла однажды на собрание священников-"нонконформистов". После того, как кончились молитвы, -- писал Шри Ауробиндо, -- почти все разошлись, но особо благочестивые немного задержались. Именно в это время совершались обряды обращения. Мне было ужасно скучно. Потом ко мне подошел один священник и задал несколько вопросов (мне тогда было около десяти лет). Я не отвечал. Тогда они все закричали: "Он спасен, он спасен", стали молиться за меня и возносить хвалу Богу. Шри Ауробиндо, провидец, никогда не думал становиться религиозным человеком ни в Индии, ни на Западе и очень часто подчеркивал, что религия и духовность -- не обязательно синонимы: Истинная теократия, -- писал он позднее, -- это царство Божие в человеке, а не царство Папы, духовенства или сословия жрецов.

В начале своей жизни в Лондоне, в возрасте двенадцати лет, Шри Ауробиндо уже знал латынь и французский язык. Директора школы Св.Павла, куда был зачислен Шри Ауробиндо, так поразили способности ученика, что он сам стал с ним заниматься греческим языком. Через три года Шри Ауробиндо смог перескочить через половину школьного курса, что позволило ему проводить большую часть времени за своим любимым занятием -- чтением. Ничто, казалось, не ускользало от этого ненасытного юноши (кроме, конечно, крикета, который интересовал его так же мало, как и воскресная школа); Шелли и "Раскованный Прометей", французские поэты, Гомер, Аристофан, а скоро и вся европейская мысль в целом -- ибо он быстро овладел немецким и итальянским языками в такой степени, что мог читать Данте и Гете в оригинале -- заполняли его одиночество, о котором он ничего не говорит. Он никогда не искал связей, тогда как Манмохан, средний брат, разгуливал по Лондону в обществе своего друга Оскара Уайльда и намеревался сделать себе имя в английской поэзии. Каждый из трех братьев жил, по сути дела, своей собственной жизнью. Однако в Шри Ауробиндо не было никакой строгости и, конечно, ничего пуританского (похотливые -- так называл он пуритан *), -- *) В английском языке графика слов "пуритане" (the puritan) и "похотливые" (the prurient), как это видно, очень схожа; во французском же языке она (puritains -- pruritains) почти идентична. Шри Ауробиндо говорил о них, что это по сути один и тот же человеческий тип. Вот этот афоризм Шри Ауробиндо: "The seeker after divine knowledge finds in the description of Krishna stealing the robes of the Gopis one of the deepest parables of God"s ways with the soul, the devotee a perfect rendering in divine act of his heart"s mystic experiences, the prurient and the Puritan (two faces of one temperament) only a lustful story. Men bring what they have in themselves and see it reflected in the Scripture". -- "Ищущий божественного знания находит в описании того, как Кришна крадет одежды пастушек-гопи, одну из самых глубоких притч о путях Бога и души, преданный Богу человек находит здесь совершенное выражение в божественном действии своих мистических переживаний сердца, похотливые и пуритане (два лица одного темперамента) -- лишь сексуальную историю. Люди приносят то, что они имеют в себе, и видят это отраженным в Писании" (прим. пер.). -- просто он находился "где-то в иных сферах" и мир его был полон. Он даже шутил всегда с бесстрастным выражением лица, которое никогда не покидало его. Чувство юмора? Это же соль существования. Без него мир давным-давно бы полностью утратил равновесие -- а он уже и так достаточно расшатан -- и устремился бы в ад. Ибо есть также Шри Ауробиндо юморист, и этот Шри Ауробиндо, может быть, важнее, чем Шри Ауробиндо философ, о котором с такой торжественностью рассуждают университеты Запада; для Шри Ауробиндо философия была лишь средством общения с определенным типом людей, которые ничего не понимают без объяснений; это был только язык -- точно так же, как поэзия была для него еще одним языком, более ясным и истинным; но юмор был самой сутью его существа -- не саркастический юмор остряка, не остроумие, но некая радость, которая не может не танцевать везде, где бы она не появлялась. Бывают моменты, когда во вспышке молнии, изумляющей нас, мы умеем почувствовать за самыми трагичными, самыми скорбными ситуациями и случаями в жизни людей некий смех, как если бы ребенок разыгрывал трагедию и вдруг сам себе состроил рожу, потому что ребенок создан для смеха и потому, что в конечном счете никто и ничто в мире не может завладеть тем маленьким укромным убежищем внутри нас, где мы навеки -- цари. Может быть, в этом и заключается основная черта юмора Шри Ауробиндо -- отказ видеть вещи в трагическом свете и даже более того: чувство неотъемлемого царского величия.

Мы не знаем, оценили ли в школе Св.Павла его чувство юмора, но там, конечно, оценили его поразительные познания. Ему предоставили стипендию для продолжения обучения в Кембридже (как раз вовремя -- помощь из дому практически прекратилась), которая была, однако, слишком мала для того, чтобы избавить его от холода и голода, ибо старшие его братья с радостью воспользовались этой неожиданной удачей. Шри Ауробиндо исполнилось восемнадцать лет. Ради чего он пошел в этот инкубатор джентльменов? Только ради одного -- он исполнял волю своего отца. Но это продолжалось недолго. За первый год своего пребывания в Королевском Колледже он получил все призы за стихосложение на греческом и латыни, но греческий и латынь уже не увлекали его так, как раньше. Жанна Д"Арк, Мадзини, американская революция -- вот что интересовало его, и это понятно: он думал об освобождении своей Родины; позже он стал одним из борцов за независимость Индии. Это политическое призвание, которое было трудно предвидеть, будет владеть им в течение почти двадцати лет и владело им уже тогда, когда он даже точно не знал, что собою представляет индиец, не говоря уже об индусах! Но он узнал это очень быстро. После изучения западной культуры ему удалось изучить и усвоить индуизм вдвое быстрее; по сути дела, настоящим Шри Ауробиндо он станет лишь после того, как усвоит обе культуры и найдет ту точку, где эти два мира сходятся внутри того, что не является ни тем, ни другим, ни даже их синтезом -- того, что Мать, продолжившая работу Шри Ауробиндо, называет третьим состоянием , "чем-то иным", в чем мы, не являясь ни узкими материалистами, ни чистыми идеалистами, отчаянно нуждаемся.

Затем он стал секретарем Индийского Меджлиса -- ассоциации индийских студентов Кембриджа, выступил со множеством революционных речей, а потом, отказавшись от своего английского имени, присоединился к тайному обществу "Лотос и Кинжал" -- вот так! (Хотя такая романтика и может привести вас на виселицу.) В конце концов, его имя было занесено в черный список Уайтхолла. *) -- * Whitehall -- улица в Лондоне, где расположены правительственные учреждения, в переносном смысле -- английское правительство (прим.пер.).

Тем не менее он получил степень бакалавра, но не явился на церемонию вручения диплома, так как был сыт всем по горло. Так же ни о чем не заботясь, он сдавал приемные экзамены для поступления на службу в Индиан Сивил Сервис, которая ему открывала двери индийского правительства и возможность продвижения по служебной лестнице в качестве британского государственного чиновника. Экзамены он сдал блестяще, но не счел нужным явиться на экзамен по верховой езде -- в тот день он пошел на прогулку, вместо того чтобы скакать рысью в Вулвиче -- и таким образом провалился. В это время старший преподаватель Кембриджа писал властям: "То, что человек такого масштаба будет потерян для индийского правительства только из-за того, что он отказался сесть на лошадь или не явился вовремя на экзамен, кажется мне, признаюсь, непревзойденной близорукостью чиновников... Последние два года он жил тяжелой и беспокойной жизнью. Помощь из дому почти прекратилась, и он должен был содержать двух своих братьев и себя самого. ... Я несколько раз писал отцу от его имени, но, как правило, безуспешно. Лишь позднее мне удалось вытянуть из него сумму, достаточную, чтобы заплатить лавочнику, который в противном случае отдал бы его сына под суд..." Ходатайство не помогло; в Министерстве колоний были убеждены, что Шри Ауробиндо -- это опасное предложение. И были не далеки от истины.

Когда Шри Ауробиндо возвращался морем в Индию, ему было двадцать лет. Только что умер его отец; у него не было ни положения, ни титулов. Что сохранилось в нем после четырнадцати лет, проведенных на Западе? Невольно вспоминается очень точное высказывание Эдуарда Херриота о том, что образование -- это то, что остается в нас, когда все позабыто; если это так, то то, что остается в человеке, покидающем Запад, -- это не книги, не музеи и не театры, но стремление воплотить в жизнь то, чему научила его теория. Возможно, именно в этом заключается истинная сила Запада. К сожалению, Запад слишком интеллектуален, чтобы иметь истинное видение сути вещей и воплощать это видение в жизнь, а у Индии, слишком погруженной внутрь, нет должной устремленности, необходимой для того, чтобы привести в гармонию то, чем она живет, с тем, что она видит. Этот урок не пропал даром для Шри Ауробиндо.